Responsáveis pelo que cativamos: algoritmos, certezas e o realismo ingênuo

Em diversos momentos e por razões diferentes, lembro-me de uma célebre passagem da obra "O Pequeno Príncipe", em que a raposa diz ao jovem que “somos eternamente responsáveis por aquilo que cativamos”. Resgato essa afirmação quando reflito sobre até que ponto os algoritmos das redes sociais são ou não responsáveis por determinados conteúdos chegarem até nós.

Penso também na nossa própria responsabilidade nesse processo. Os algoritmos selecionam, para cada indivíduo, os conteúdos que supostamente lhe interessam. Essa seleção considera, ao que tudo indica, o tempo de atenção dedicado a publicações anteriores, as curtidas, os compartilhamentos e muitas outros critérios. Nessa lógica, a máquina oferece a cada pessoa uma leitura de mundo ancorada nas preferências pessoais. Ela reforça certas perspectivas e orienta aquilo que se torna objeto de atenção.

Nesta semana, o Instagram trouxe até mim um reel de Stephan Doering Darcie, com aproximadamente quatro minutos, intitulado “Realismo Ingênuo”. Que presente a “máquina” me deu! Trata-se de uma bela postagem sobre duas questões fundamentais para compreender os processos comunicativos e a realidade contemporânea. Uma delas dá nome ao reel: "o realismo ingênuo". A outra, complementar ao argumento e tão relevante quanto, é "o ponto cego do viés".

Assisti ao vídeo por mais de uma vez. No perfil da plataforma consta que Darcie é doutor em Direito Penal pela USP, mestre em Ciências Criminais pela PUCRS e advogado com atuação em todo o Brasil. Quis conhecer mais da sua trajetória e consultei o Currículo Lattes, atualizado em agosto de 2026. Trata-se de um advogado criminalista com sólida formação. Darcie obteve o doutorado na USP em 2020, com a tese "O Desvalor da Conduta em DireitoPenal", orientada por Helena Regina Lobo da Costa. No mestrado, concluído em 2012, estudou "O fundamento da tentativa em direito penal", em dissertação aprovada com louvor e publicada em livro em 2014. Fez ainda especialização em Direito Penal Econômico Internacional e Europeu na Universidade de Coimbra. Sócio de escritório de advocacia em Porto Alegre desde 2012, lecionou por mais de dez anos na UNISINOS, universidade que tive a satisfação de conhecer e pude realizar o doutorado por meio de um Dinter com a Universidade Regional de Blumenau - FURB. Publicou artigos em periódicos qualificados, traduziu obras jurídicas e foi homenageado por várias turmas de formandos. Percebe-se que o seu percurso e o reel estão irmanados: quem passa boa parte da vida a lidar argumentos e provas procura estudar, entre muitos outros assuntos, os fatores que diferem e aproximam a convicção da demonstração.

Para além da polarização política, fato que suscitou a reflexão de Darcie, ele descreve de forma clara e objetiva um fenômeno que atravessa qualquer discordância humana.

O realismo ingênuo

Darcie explica que temos a sensação de que enxergamos o mundo como ele é, e não uma versão dele. Não percebemos a nossa leitura das coisas como leitura. Acreditamos tratar-se da própria realidade. Dessa sensação nasce um padrão de pensamento silencioso: consideramos que qualquer pessoa razoável, com as mesmas informações, chegará à mesma conclusão que a nossa.

A psicologia social mencionada por Darcie, em especial a partir dos estudos de Lee Ross e Andrew Ward em meados dos anos 1990, descreve esse fenômeno com três crenças encadeadas. A primeira diz que acreditamos ver as coisas de modo objetivo. A segunda, que outras pessoas razoáveis, diante dos mesmos fatos, verão o que vemos. A terceira, que quem discorda de nós errou por algum motivo. As explicações disponíveis para esse erro são poucas e todas ofensivas: a pessoa não sabe o suficiente, não raciocina bem ou sofre a influência de uma fé, de um interesse ou de uma ideologia que distorce o seu juízo.

O raciocínio tem uma lógica interna sedutora. Se a pessoa dispõe da mesma informação e discorda, a falha só pode estar nela. O que escapa a esse raciocínio é a premissa escondida: a de que a minha leitura é um retrato fiel, e não uma interpretação. Informações não chegam a ninguém soltas. Chegam filtradas por experiências, valores, repertórios, medos, vínculos e pela ordem em que aprendemos as coisas. 

Esse é um ponto que me faz recordar uma questão que considero um fator-chave sobre o processo comunicativo: tudo aquilo de que podemos ter ciência, por qualquer mediação, a respeito de qualquer coisa ou evento será sempre parcial. Isso não decorre necessariamente de uma intenção de velar a realidade, mas do simples fato de que nem o comunicante, nem o processo de comunicação, nem o destinatário da informação dispõem de condições que assegurem uma compreensão integral e unívoca de qualquer coisa. Além disso, essa impossibilidade não diz respeito a uma carência ou falha, mas à própria realidade fenomênica da comunicação.

Nesse sentido, duas pessoas podem olhar para o mesmo dado e “ver” cenas distintas, e cada uma delas jurará que a sua corresponde à realidade. Lembrei do trabalho de Nobuyuki Kayahara, conhecido pela ilusão visual da dançarina giratória, e os estudos de Beau Lotto sobre a percepção visual e a maneira como o cérebro atribui sentido às informações sensoriais a partir de contextos, contrastes e experiências.

Vale observar que “ver” uma cena já é, em certa medida, um processo interpretativo. “Ver” é, ainda, um fenômeno circunstancial, que ocorre entre múltiplas possibilidades contingentes. É também contemplar aquilo que se apresenta sob determinadas condições, entre outras que poderiam igualmente variar. Há, portanto, uma dimensão relacional e circunstancial que envolve os atributos do observador, o processo de observação e aquilo que é observado, fazendo com que toda leitura sobre algo seja uma leitura entre outras possíveis. Isso não significa, necessariamente, que todas as interpretações sejam igualmente adequadas ou que não exista uma realidade para além delas, mas que o acesso a essa realidade é sempre mediado por condições que limitam e, ao mesmo tempo, tornam possível a experiência de conhecê-la.

Ter consciência desse fenômeno pode gerar muita angústia. Diante dessa constatação, especialmente quando estamos confinados a determinadas formas de ver e valorar o mundo, podemos ser levados a concluir que não é possível ter certeza de nada e que tudo é relativo. Essa conclusão, porém, esbarra em uma aparente contradição: se afirmamos com certeza que nada pode ser conhecido com certeza, não estaríamos contradizendo a própria afirmação? É nesse ponto que retornamos à primeira crença descrita por Ross e Ward: “acreditamos ver as coisas de modo objetivo”.

É provável que essa seja uma crença que poucos estejam dispostos a reconsiderar. Atribuo isso a dois fatores. Primeiro, quem busca certezas sobre a vida pode ter dificuldade em questionar a própria capacidade de alcançá-las. Segundo, algumas tradições filosóficas, a linguagem e a busca por certezas estão relacionadas à necessidade humana de segurança e orientação, possivelmente vinculada à preservação da vida, tanto em sua dimensão física quanto simbólica. 

Em síntese, a "ingenuidade" referida por  Ross e Ward não é falta de inteligência. É uma ingenuidade de método. Tratamos o processo de "ver" como se fosse transparente. Quem comunica supõe que o outro receberá o mundo, quando na verdade receberá a minha versão do mundo, processada pelo seu próprio olhar. Esse é um ponto que tem profundas implicações em vários contextos da vida, o que inclui o ensino-aprendizagem.

A evidência trazida no reel

Darcie menciona a pesquisa feita por Emily Pronin, Thomas Gilovich e Lee Ross depois dos atentados de 11 de setembro Eles apresentaram a pessoas cinco posições sobre como os Estados Unidos deveriam reagir ao terrorismo, da guerra total até uma aposta exclusiva na diplomacia. Em seguida, perguntaram quanto de cada posição vinha da lógica e do conhecimento e quanto vinha de otimismo, fantasia ou ideologia. O resultado é revelador. Quando avaliavam a própria posição, as pessoas a atribuíam à lógica. Quanto mais distante da sua estava a posição avaliada, mais ela era atribuída a erro de julgamento.

O argumento mostra que a distância entre mim e o outro funciona como medida de acusação. Quanto mais longe ele está, mais defeituoso eu o julgo.

O ponto cego do viés

Os mesmos pesquisadores fizeram outra pergunta, e dela nasce a segunda ideia do reel. Quanto cada participante se considerava sujeito a erros de julgamento? As pessoas se consideraram menos sujeitas a esses erros do que o cidadão médio, do que os próprios colegas e até do que estranhos num aeroporto. Esse fenômeno ficou conhecido como ponto cego do viés, descrito por Emily Pronin, Daniel Lin e o próprio Lee Ross em 2002.

Reconhecemos o viés alheio com facilidade e o nosso com enorme dificuldade. Parte da explicação está no modo como julgamos. Para avaliar a mim mesmo, olho para dentro e encontro boas intenções, motivos razoáveis e um raciocínio que me parece limpo. Para avaliar o outro, olho para fora e vejo apenas o resultado: a conclusão errada. Como o viés, quando age, não deixa rastro na consciência, a introspecção me devolve a imagem de alguém imparcial. A ausência de sinais de distorção é tomada como prova de ausência de distorção.

A soma dos dois fenômenos

Considere agora os dois juntos, nos convida Darcie. Diante de quem discorda de nós, a primeira explicação que surge é um defeito da pessoa. Ao mesmo tempo, temos grande dificuldade de identificar os nossos próprios erros de julgamento. Em debates acalorados, com pessoas divididas e passionais, é razoável supor que isso aconteça dos dois lados e ao mesmo tempo, em muitas e muitas discussões. Cada lado se vê como o lado lúcido, e cada lado diagnostica o outro. Essa dinâmica relacional me fez lembrar alguns elementos da teoria dos jogos, sobretudo a maneira como as escolhas de cada participante podem influenciar e ser influenciadas pelas escolhas dos demais.

No contexto das redes sociais, a experiência de encontrar tanta gente razoável que concorda comigo pode alimentar o realismo ingênuo. A amostra de pessoas e opiniões que chega até mim parece confirmar que “qualquer pessoa razoável” pensa como eu. É aí que essas redes assumem um protagonismo importante, ao selecionar e recomendar conteúdos com base, entre outros fatores, no comportamento dos usuários diante das telas. Essa dinâmica pode reforçar suas expectativas e perspectivas preexistentes, criando a impressão de que o mundo concorda com o que penso.

Afinal, embora a Internet constitua uma rede global de computadores, a experiência que temos dela é sempre parcial. O usuário ingênuo pode confundir a amplitude da rede com a abrangência de sua própria experiência, tomando o que lhe é apresentado como expressão do mundo. Quando a divergência aparece, ela pode chegar como ruído ou caricatura, e a explicação do defeito alheio ganha força. O algoritmo não cria o realismo ingênuo, mas pode lhe oferecer condições particularmente favoráveis de cultivo..

O que o argumento não diz

Darcie é cuidadoso num ponto que merece destaque. Reconhecer esses vieses não torna todas as posições equivalentes. Fatos objetivos continuam existindo, e há leituras mais acertadas do que outras. Quem tira do argumento um relativismo geral lê mal. O que o argumento ensina é ponderado: a sensação de ver algo com convicção não prova que vemos certo. Podemos errar com convicção. A força do sentimento de certeza é um dado sobre o nosso estado mental, e não sobre o mundo.

Daí um hábito prático que Darcie sugere sem o nomear. Antes de concluir que quem discorda é pouco instruído, desonesto ou ingênuo, vale perguntar o que essa pessoa enxerga de onde está e o que eu deixo de enxergar de onde estou. Essa pergunta não obriga ninguém a mudar de posição. Apenas retarda o veredicto e abre espaço para o diálogo.

Cativar e responder

Volto, ao Pequeno Príncipe. Nos tornamos responsáveis por aquilo que cativamos, e o verbo “cativar”, na obra, significa criar laços. Penso que o que Darcie descreve se aproxima dessa ideia. Nós nos afeiçoamos às nossas convicções como o príncipe se afeiçoou à sua rosa. Elas nos acompanham, nos protegem, nos identificam e dão forma ao que somos. Por isso, é tão difícil examiná-las com distância.

O algoritmo cativa a nossa atenção com aquilo que já nos agrada, e nós cativamos as nossas certezas ao cultivá-las todos os dias. Se somos responsáveis por aquilo que cativamos, essa responsabilidade inclui o compromisso de reconhecer nossas leituras como leituras, sempre limitadas, contextuais e provisórias. Inclui, ainda, reconhecer que o outro também cultivou suas próprias certezas e que as defende com a mesma sinceridade com que defendemos as nossas.

Talvez a máquina tenha recomendado o reel de Darcie a mim e a tantas outras pessoas por um acaso estatístico. Cabe, porém, a cada destinatário da mensagem decidir o que fazer com ela. No meu caso, resolvi escrever este post como forma de agradecimento a Stephan Doering Darcie, cujo vídeo oferece ensinamentos importantes e reacendeu para mim questões que considero estruturais, além de me conduzir a novas fontes de estudo. 

Prof. Alejandro Knaesel Arrabal

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Nota: O teor deste post contou com o suporte de ferramentas de inteligência artificial generativa (Claude e ChatGPT) para revisão e organização parciais do texto e para a produção da ilustração (Gemini). Quanto a esta, cumpre lembrar que a obra literária, em seu original em francês, bem como suas ilustrações, encontra-se em domínio público no Brasil, pois transcorreram mais de setenta anos desde a morte do autor, Antoine de Saint-Exupéry, em 1944.